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扬特夫曾在讲解“现象学方法”时,用一个关于自己“丢失眼镜
刘苗苗
扬特夫曾在讲解“现象学方法”时,用一个关于自己“丢失眼镜”的故事作为比喻:如何透过“模糊的视角”看清自己最真实的内心体验。他让学生们在课堂上摘下眼镜体验“模糊的觉察”,以此强调感官觉察的重要性
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王倩倩
特别喜欢房琪《真希望你也喜欢自己》里的一句话: 这一生,你唯一要完成的KPI就是做自己,我们终其一生不是为了要满足每一个人,而是要找到和自己同频共振的那一部分人,永远不必为真实的自己感到抱歉,你可以善解人意,也可以不近人情,这都没错!人生而是为了找寻属于自己的快乐,而不是为了追逐谁而停留等待。永远坚信自己是一朵永生花,永远美丽芬芳可爱!只要你“认得”,每一秒都是豆蔻年华,你没有那么多的观众,外界的声音仅为参考的“开始”亦是“over”。
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领悟的幸福远远超过 想像和感觉
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情绪不是敌人,而是生活的警报器
。 接纳它,才能听见内心的信号;读懂它,就能把“崩溃”变成成长的燃料
。
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一亲一疏 夹山善会禅师和定山神英禅师边走边谈论法义。 定山禅师说:“人在生死流转中,若能时时体会世间一切皆虚妄,连佛性也不执著,就能超越生死。” 夹山不甘示弱,也表示自己的见地:“人在生死流转中,若能当下看见自己的佛性,就不会被生死所迷惑,就能超越生死。” 两人一起上大梅山拜见大梅法常禅师,并陈述各自的见解。夹山问大梅法常禅师:“我们两个人的见解,不知道谁的才对?” “一亲一疏。”意思是一个说得比较对,另一个说得比较差。 夹山问:“是哪一个人比较对呢?” 大梅法常禅师回答:“你们先回去吧,明天再说。” 第二天一大早夹山禅师又去追问大梅法常禅师:“到底哪一个人的论点比较对?” 大梅法常禅师大喝:“对的人不会来问,来问的人就是不对。” 禅是超越两边,不立不废,直指人心的法门。夹山认为超越生死,必须心中有佛,定山认为解脱生死,连“佛”的概念都要空除。一有一无的说法,就好比说“只剩半杯水”和说“还有半杯水”,只是观点不同而已。 夹山不明白,非要问个对与错,于是落入言语、思想的分别,难怪大梅法常禅师要呵斥他不对了。禅一问是非对错,当下便落入二元对立。因此,学禅者如果还执著于好坏、是非、对错、大小这种种差别相,就会与禅心相违,背道而驰。
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