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西方文化最重视人「做决策的权力」(right of ma

王有涛
西方文化最重视人「做决策的权力」(right of making decisions)或「选择的自由」(freedom of choice)。 东方文化讲究的是个人在社会关系网络中的定位、以及人际关系的合理安排。 所以心理理论的整合化,落地化,生活化,本土化显得尤为重要。

1温暖
2回答
觉一
温暖了
评论
是的,同时西方也是宗教文化和物质文化,所以人权,商业,信用,法律有较高地位。

西方过去是海盗文化,抢完了就跑,中国自古都是一个村的人长幼尊卑,所以中国是人情文化,西方契约文化

相关回答
于萍
《河马先生焦虑症自救之路》是一本用寓言故事包裹的焦虑自助手册,讲述了主人公河马先生在焦虑漩涡中挣扎、求索,最终走向自我和解的历程。全书的核心观点是:焦虑的痊愈并非症状消失,而是当症状出现时,它变得不再有影响力。 一、停止抗争,是治愈的开始 河马先生最初和许多人一样,试图用转移注意力或意志力去“对抗”焦虑,结果却越陷越深。大象医生告诉他一个反直觉的道理:抗争和逃避,都对解决问题没有帮助。焦虑像狗皮膏药,越撕扯贴得越紧。真正的面对,不是与之搏斗,而是“看着它,什么都不需要做”,像海边巨石任凭海浪拍打,浪潮终会退去。这种“接受”的姿态,是切断恐慌循环的第一步。 二、认知重构:把“如果”换成“事实” 书中提供了一个操作性极强的思维工具:把灾难化的疑问句改成陈述句。比如将“如果飞机坠毁了怎么办?”换成“这架飞机要坠毁”,荒谬感会瞬间暴露想法的非理性。再通过评估实际概率、列出应对方案,用纸笔记录下更符合现实的想法,随身携带反复阅读,以此打破消极的思维怪圈。本质是用理性的自我对话,替代恐惧的自动化思维。 三、飘然而下,安住当下 书中借“树叶漂流法”和“飘着走”的意象,教人从焦虑的泥潭中抽离。把想法想象成溪水上的树叶,一片片漂走;或想象自己身体变轻,飘在云上——这种“飘然”不是逃避,而是以放松的姿态让恐惧穿身而过,不再与之纠缠。 四、焦虑的礼物:身体的善意提醒 书中最具颠覆性的视角是:初期的焦虑症状,可能是身体在迫使我们放慢脚步,避免被拖垮。它提醒我们,长期忽视自我关照(睡眠、娱乐、空闲)才是病根。河马先生最终明白,感谢焦虑让他有机会重新审视生活,蜕变为更完整的自己。 这本书像一位温和的向导,告诉你:真正的自救不是消灭焦虑,而是学会带着它,依然能从容生活。

马冬梅
世界著名的内观禅修大师德宝法师在《观呼吸——平静的第一课》中说: 我们通常把生活经验分类,并且试图捕捉每一个感受,每一个在无尽流动中的心灵变化,再把它们分别放入“好”、“坏”和“不好不坏”这三个心灵的鸽巢。 如果一个特别的感受被标识为“好”,我们就会希望将时间冻结在那里,紧抓着这个特别的想法舞弄它,把玩它,尝试不让它跑掉,当它留不住时,我们便竭尽全力的重复那个会引起我们这样想法的经验。让我们把这个心灵习惯称为“执着” 心灵的另一边放着标志为“坏”的鸽巢,当认知某件事情是坏的时候,我们就会尝试着把它推开,试着否定它,排斥它,想尽办法避开它,我们抗拒自身的经验,把自己弄得支离破碎,让我们把这种心灵习惯称为“排斥”。 在这两者之间“不好不坏”的鸽巢,我们把不好也不坏的经验放在了这里,它们是温和的,中性的,而无趣的,我们把经验打包放在这里。如此一来,我们就可以忽略它,重新把注意力集中到无尽的贪爱和憎恶,这样这个不好不坏的经验种类,就被剥夺了它应该受到注意的地位,让我们把这个心灵习惯称为“忽略”!  这一切行径的结果就导致了我们一直固步自封,无止境的追求欢乐,无止境的逃避痛苦,以及无止境的忽略我们90%的经验。之后我们质疑:“为什么生命如此乏味?”   因为无论你如何努力追求快乐与成功,还是会有失败的时候。无论你跑的多快,苦难总有追到你的时候。在那些时候,生命无聊的令你想放声尖叫。 我们的内心充满了不满与批评,我们在自身周围遍筑围墙,把自己困在爱憎的牢笼里,感到痛苦万分!   所以,活好自己就是:不要去执着“好”的感受,也不要再拒绝“坏”的痛苦,去细细品味当时当下每一个“活着”的感受,去做好当时当下可以做的,把剩下的交给自然的发生。 坐在时间的缆车上,经历生命的“无常”变换~活出当时当下的自己。

你来说说自己想法吧