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精神上向外的依赖,会把所有的人际关系都变成炼狱;精神上向
钱浩
精神上向外的依赖,会把所有的人际关系都变成炼狱;精神上向内的发现,所有的人际关系对于人都是修行。--《半山文集》
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孔德雪
温暖了
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越有出息的孩子,越会抛弃父母,因为他们要去更远的地方,遇见更多志同道合的人。----曾奇峰
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从自体心理学的角度来看,当一个人在关系中获得某些关键体验时,改变便会发生。比如:当他敞开自己时,能被稳稳接住;表达羞耻时,能被允许;分享喜悦时,能被欣赏;诉说困惑时,能感受到被理解,仿佛始终有同伴同在。这样的关系体验,往往能让人重新恢复活力。 因为人的精神本质上是趋向连接的——无论是从基因、遗传、生物性,还是从社会化的生存形态来看,人都在寻求精神上的联结。这种联结带来安全感,并能释放那些因潜意识紧张而不断消耗的心理能量。心理咨询所做的工作,正是帮助人释放这些消耗性的心理能量。 当我们确信这个世界是可靠的,与他人的关系是踏实、安心的,我们说话时就不必过分顾虑,即使说错话也不必陷入紧张或自责。我们可以更自在地追随自己的梦想与目标——这本身就是心理能量得以释放的过程。这一过程,被称为“潜意识意识化”,也是一种具有转化意义的改变。 当我们的内隐系统——即潜意识部分得到疗愈、调整与平衡,我们自身就会发生改变。比如,再次面对别人的攻击时,我们的感受会不同:我们会更有力量,更清晰地守住边界,因为内心感受到了安全。我们可以选择回应,也可以选择忽略,但不会轻易自责。这正是因为我们正在一步步释放那些曾经束缚自己的能量。
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带着这些自我怀疑、自我厌恶的“羞辱创伤”,我们离真实的自己愈来愈远。 只望着那些伤害我们的人,期盼着他们的爱;或者是,只期盼离他们远远地,不被伤害。
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王阳明的“心外无物”是其心学思想中的一个重要命题,以下是对其多方面的详细阐述: 基本含义 • 从心物关系角度:王阳明认为心与物是同体的,二者不能离开对方而单独存在。离了灵明的心,就无天地鬼神和万物;离了天地鬼神万物,便无灵明的心。从一方面说,灵明的心才是天地万物的主宰;从另一方面说,心无形体,以天地万物感应为体。 • 从认知角度:客观的事物若没有被心知觉,就会处于虚寂的状态。如深山中的花,若未被人看见,则会与心同归于寂;若被人看见,花的颜色便会一时显现起来。这并不是说当人没看见东西的时候,这东西就不存在,而是强调物体并不是在人的心外,人心中早已经有了“心”和“理”的形象,当这种理的形象没有和外物相联系时,它会沉寂下来,自己无法发现,若一旦与外在事物联系起来,这种理的形象就会浮现出来,由外在事物触发内心之“理”。 思想渊源 • 继承陆九渊思想:王阳明的“心外无物”是在继承宋代哲学家陆九渊“心即理也”以及“宇宙即是吾心,吾心即是宇宙”的思想基础上提出的。 • 龙场悟道的启示:王阳明在被贬至贵州龙场期间,对《大学》的中心思想有了新的领悟,认识到“圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者误也”,从而提出了“心外无物,心外无理”等观点。 理论内涵 • “心”的多层含义:王阳明所说的“心”,既是最高的本体,如“心即道,道即天”,也指个人的道德意识。他认为万事万物的主宰是心,地位和天一样,天就是心,在心里面已经包含了万事万物。 • “物”的特殊指代:“物”在王阳明心学中主要指“事”,而非单纯指客观存在的物体。王阳明说“意之所在便是物”,如意用于孝亲,即孝亲便是一物,故“心外无物”无非是说一切道德行动在根本上乃是由人的意志、动机造就的活动。 方法论意义 • 认识事物的方法:王阳明认为要了解宇宙的奥秘,来认识事物真相,只需探求自己的心性良知,不必大费周章在外围事物中寻求事物之理,只需要回到内心。 • 实践行动的指导:“心外无物”强调干事、生活首先要问问自己的内心、自己的初心,遵循自己的内心感召,坚持自己的初心使命,所以有“不忘初心方得始终”之说。 价值取向 • 反对心外求物:王阳明反对认为外在事物和自己的心无关的观点,强调人不应被外在的物欲所左右,而应以内心的良知为指引,否则那些外在的“物”就会耗损人的精神,消耗人的精力,污着人良知的灵明。 • 追求
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