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“生活中不缺少美,只缺少一双发现美的眼睛”,我一直都发自

孙小平
“生活中不缺少美,只缺少一双发现美的眼睛”,我一直都发自骨子里喜欢秋天,但没有深究是何原因,儿子自大上小学这几年,秋天我们忙得不亦乐乎,捡树叶子,做标本,做书签,后来随着年龄增长,老师布置的实践作业,也有了难度,用树叶做一首诗,去年做了“枫桥夜泊”,今年做了“山行”,古人乘坐的马车我也用树叶做,但这有一定难度,普通的树叶做,有些牵强附会,必须选一个带有车轮内在辐条由中心向外发射的脉络走向,我就选枫叶,它有这个特点,太干燥的枫叶,太脆,用不成,刚摘的枫叶太湿,也用不成,只有含7、8分的湿度的叶子,用起来刚刚好,正好前几天我顺便晨练捡了几片夹在书里,平展漂亮,不干不湿刚刚好,放在石头的镇纸上用美工刀雕刻好车轮,,最最底层的远山,天空蓝天和湖水之类的配景色,我用国画颜料涂色。晾干塑封,一张作品花费了两个晚上,,虽然费事些,但儿子的实践作业完成了,我好像给秋天也有了一个交代。 我好像要说的是,秋天我这么喜欢你,是因为你的落叶太美了,每片落叶上都有几种颜色,让画家也难以画出的颜色和过度色。远处的山层林尽染,近处的树也“层林尽染”,我词穷理屈的找不到合适的词来描述每片落叶和每棵树,仅仅落叶就让我爱不释手,每天的上班路上我都不由自主的捡几片夹在书里面,我发现的确没有完全相同的两片树叶,就像人类的世界,没有两个完全性格相同的人一样。小树叶大世界。

1温暖
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于萍
温暖了
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王富菊
心理咨询有多个主要流派,每个流派都有其独特的理论基础和治疗方法。以下是常见的几大流派: 1. 精神分析流派 • 创始人:西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud)。 • 核心理论:强调潜意识对人类行为的影响,认为心理问题源于童年经历和被压抑的欲望。 • 治疗方法:通过自由联想、梦的解析、移情和反移情等技术,帮助来访者探索潜意识内容,解决内心冲突。 2. 行为主义流派 • 代表人物:约翰·华生(John B. Watson)、B.F. 斯金纳(B.F. Skinner)。 • 核心理论:关注可观察的行为,认为行为是通过学习获得的,可以通过强化和惩罚来改变。 • 治疗方法:包括系统脱敏、暴露疗法、行为矫正等,主要用于治疗焦虑、恐惧、强迫等行为问题。 3. 人本主义流派 • 代表人物:卡尔·罗杰斯(Carl Rogers)、亚伯拉罕·马斯洛(Abraham Maslow)。 • 核心理论:强调人的潜能和自我实现,认为人有自我成长的内在动力。 • 治疗方法:以来访者为中心,提供无条件的积极关注,帮助来访者自我探索和自我实现。 4. 认知行为流派 • 代表人物:亚伦·贝克(Aaron T. Beck)、阿尔伯特·艾利斯(Albert Ellis)。 • 核心理论:认知影响情绪和行为,不合理的想法会导致心理问题。 • 治疗方法:通过认知重构,帮助来访者识别和改变不合理的想法,从而改善情绪和行为。 5. 系统家庭治疗流派 • 代表人物:米纳金(Salvador Minuchin)、萨提亚(Virginia Satir)。 • 核心理论:认为个体的问题是家庭系统失调的反映,治疗需要从家庭整体入手。 • 治疗方法:通过家庭治疗,调整家庭结构和沟通模式,改善家庭关系。 6. 格式塔疗法 • 代表人物:弗雷德里克·珀尔斯(Frederick Perls)。 • 核心理论:强调个体的自我觉察和对当下的体验,认为通过觉察可以解决心理问题。 • 治疗方法:使用空椅子技术、角色扮演等,帮助来访者面对未完成的情绪和事件。 7. 心理动力学流派 • 核心理论:继承了精神分析的理论基础,但更注重现实关系和人际互动对心理问题的影响。 • 治疗方法:通过分析来访者的人际模式,帮助其改善人际关系和自我认知。 8. 后现代主义流派 • 代表方法:包括叙事疗法、解

肖平平
如果用心理学家拉康的理论来看,可以说是一针见血地指出了我们内心最深处、也最难以放弃的一个梦。 我们可以这样来理解: 拉康认为,人从一出生,就体验到了一种“缺失感”。最开始时,我们在妈妈肚子里感觉和世界是一体的,但出生就意味着分离。这种“不再完整”的感觉,成了我们心底一个永远的空洞。我们一辈子,都在有意无意地寻找东西来填补这个洞。 “希望被爱”,这个愿望背后,其实是在寻找一个想象中的完美补丁。拉康把这个补丁叫做“小他者”。它不是你眼前那个真实、有缺点、会犯错的普通人,而是你想象中那个“只要他爱我,我的人生就圆满、我就有价值”的理想对象。 换句话说,我们爱上的,或者渴望被其爱上的,常常是自己编织的一个梦。我们把这个梦,投射到了一个真实的人身上。 这个希望之所以被称为 “幻觉”,是因为它建立在一个错误的认知上,就像小孩子在镜子里看到一个比现实中更协调、更完整的自己一样。我们也在心里描绘了一幅图像:“只要被那个人爱,我就能变得完整和谐。” 这个图像非常诱人,但它是个“美颜滤镜”,过滤掉了现实中的所有不完美。它让我们误以为,我们自身的价值和完整,必须通过“被某个人爱”这个外部条件来实现。 这个渴望再往深处挖,是我们希望成为某个“大他者”(可以理解为社会、规则、或者我们内心认同的某个至高无上的标准)眼中最特别、最不可或缺的那个人。我们希望通过被爱,来一劳永逸地证明自己的价值,摆脱与生俱来的孤独。 所以,我们所孜孜以求的“被爱”,在很大程度上,其实是一场自己主导的、关于填补内心空洞的想象大戏。我们追逐的只是一个幻影,而这个幻影所承载的“终极圆满”,是永远无法在另一个人身上实现的。 正如开篇所揭示的,成长的本质,便是一个不断识别与放下幻觉的过程。我们先后学会放下“我必定成功”的盲目,放下“总有人为我负责”的天真,放下“世界绝对公平”的臆想,最终,来到最难的一关:放下对“被爱”的绝对依赖。必须澄清的是,这里要放下的并非“爱”本身,爱作为人类最深刻的情感连接,其价值无可替代。 真正要放下的是那种将“被爱”视为生存必需、并将自我价值完全系于其之上的执念。 只有当我们不再完全依赖“被爱”,不把“被爱”当作生存的必需品,我们才能真正意义上享受到爱。否则,会永远活在战战兢兢的牢笼中,无法获得真正的自由和安宁。

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