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通过疼痛我们可以获得关注与照顾，这是一件继发性获益的事情

刘慧敏

通过疼痛我们可以获得关注与照顾，这是一件继发性获益的事情。我们可以想想，为什么有时候我们会把我们的疼痛表现出来，即便那种疼痛不严重？而为什么有些时候我们明明痛不欲生却能装作若无其事的与人谈笑风生呢？而为什么有些时间我们坚持着那个疼痛而不做什么呢？难道我们不知道守着这个疼痛我们是失去的会更多吗？

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侯善星

赵飞飞

当孩子呼唤关注，联结和帮助时，父母如果经常忽视或不理睬，就会将孩子遗弃在无边的恐惧中，使其最终放弃努力，并被无助与无望所带来的死一般的消沉感受所压垮！

杨宝英

我们当下产生的所有痛苦，其实都是源于我们大脑对某种现状的不接受，具体的表现就是大脑中的各种批判。我们的痛苦程度往往取决于对当下的抗拒程度，越是抗拒，越是痛苦；以及对思维的认同程度，越是认同你的思维，你就越是痛苦。我们越是接受当下，痛苦就会减少，因为只有当下才是生命的存在，只有当下才是生命本身。

步志敏

每个人的一生必然要经历各种各样的考验，而我们的心是自由的，充满了无限可能。

吴靖迪

我们好像很多时候都在追寻自由但是追寻的过程中又好像会陷入一个个怪圈变得贪…嗔…痴… 就好像，我能做我想做的，就是自由但是欲望一旦被打开，就像潘多拉的盒子那…自由是什么或许是…节制，有度或者说…自由是，我可以不做我不想做的

肖平平

哲学与存在主义层面：从哲学与存在主义的视角看，“希望被爱”之所以被认为是一种幻觉，源于其建立在一个脆弱的前提之上：它将自我价值与幸福的可能性，全然寄托于一个我们无法掌控的外部客体——即他人的情感与回应。这背后潜藏着一个双重幻觉：其一是假设存在一个完美的“他者”，他能完全理解并满足我们内心的所有需求。其二是相信这份来自外部的认可与关怀，能够无条件且永恒地填补我们与生俱来的存在性空缺。然而，存在的本质是变化。人心、关系、境遇，无一不在时间和空间的转换中变迁，没有任何外物能提供给我们一劳永逸的确定性与安全感。存在主义哲学认为，人注定是自由的，也注定要为自己的存在负责。如果将“被爱”视为幸福的必要条件，就等于交出了这种自由。而认识到“希望被爱是幻觉”，就是意识到我自身的存在无需他人的爱来证明。我的价值由我创造，我的幸福由我构建。这是一种终极的、内在的独立。心理学层面：从心理动力的视角看，对爱的过度渴求，往往根植于早期的情感缺失。客体关系理论揭示，我们成年后对亲密关系的渴望，在很大程度上是童年时期与父母关系的投射与延续——我们内心深处那个“未被满足的内在小孩”，总在无意识地寻觅一个理想化的客体，期望对方能精准回应我们所有曾被忽视的情感需求。这种执着的寻觅，本质上是一种“强迫性重复”，它试图通过征服一个新对象，来完成与旧客体的未完成情结。然而，这恰恰构成了一种深层的幻觉：它将弥补过去创伤的责任，全然寄托于一个想象中的未来完美他人。当你认为自己不完整，需要被爱来填满时，你给出的爱往往是带有条件的、依附的、甚至是控制性的。而当你打破“必须被爱”的幻觉，认识到自己本已完整，你才能以一种更健康、更强大的姿态去爱别人。这时的爱，不是因为我需要你，而是因为我想要分享我生命的丰盛。正如心理学家埃里希·弗洛姆所言：不成熟的爱是“我爱你，因为我需要你”；成熟的爱是“我需要你，因为我爱你”。

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