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拉康:学会哀悼,生命力会疯长 在拉康的精神分析理论中,

和钰蓉
拉康:学会哀悼,生命力会疯长 在拉康的精神分析理论中,哀悼不是简单的悲伤或情绪处理,而是将实在界的创伤性丧失转化为符号界可处理的缺失,使其不至于以症状的形式回归。 哀悼失败,主体会陷入忧郁症,将丧失内化为自我的一部分,通过自我惩罚维持与丧失的幻想性联结--如果我痛苦,我们的关系还存在。 比如一段恋情结束后,如果主体拒绝哀悼,关系会以幽灵的方式存在--在想象界持续内化他者凝视(前任会怎么看我),在实在届则以非理性情绪(无名愤怒、焦虑)或身体症状(失眠、胃痛)回归。 健康的哀悼是写出一封未发出的信,给故事画上终点。错误的哀悼则是时时窥探前任动态,以获得一种病态的掌控。 拉康认为,哀悼的目的不是压抑而是移置。 压抑是将痛苦推到意识之外,不承认痛苦的存在,但这样会导致症状产生。 而移置则是承认痛苦存在,但改变其在心理结构中的位置和表达形式。 比如解构投射,分析你被前任吸引的深层次原因:如果喜欢对方前任事业有成,那可能源自对自身价值不确定的补偿。 比如重绘欲望地图,将力比多投注从寻找相似他者转向通过写作探讨亲密关系模式、通过舞蹈体验被接纳的感觉、研读心理学解构自身模式...在拉康观点里这些都是在用能指重新编织欲望网络。 但现代社会已经蚕食了人们所剩无几的哀悼空间。消费社会鼓励人们分手后立刻找新欢,将哀悼污名化为低效、软弱甚至矫情,数字时代“删除”动作被误认为哀悼,实则缺乏真正的符号化过程,这些都是对主体的符号性谋杀。 哀悼,是最实用的存在主义实践。真正的哀悼绝非生命的减损,当主体学会与缺失共处,那些曾被压抑的生命力反而会以更磅礴的形式喷涌而出,助你早日走出密林。

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马冬梅
世界著名的内观禅修大师德宝法师在《观呼吸——平静的第一课》中说: 我们通常把生活经验分类,并且试图捕捉每一个感受,每一个在无尽流动中的心灵变化,再把它们分别放入“好”、“坏”和“不好不坏”这三个心灵的鸽巢。 如果一个特别的感受被标识为“好”,我们就会希望将时间冻结在那里,紧抓着这个特别的想法舞弄它,把玩它,尝试不让它跑掉,当它留不住时,我们便竭尽全力的重复那个会引起我们这样想法的经验。让我们把这个心灵习惯称为“执着” 心灵的另一边放着标志为“坏”的鸽巢,当认知某件事情是坏的时候,我们就会尝试着把它推开,试着否定它,排斥它,想尽办法避开它,我们抗拒自身的经验,把自己弄得支离破碎,让我们把这种心灵习惯称为“排斥”。 在这两者之间“不好不坏”的鸽巢,我们把不好也不坏的经验放在了这里,它们是温和的,中性的,而无趣的,我们把经验打包放在这里。如此一来,我们就可以忽略它,重新把注意力集中到无尽的贪爱和憎恶,这样这个不好不坏的经验种类,就被剥夺了它应该受到注意的地位,让我们把这个心灵习惯称为“忽略”!  这一切行径的结果就导致了我们一直固步自封,无止境的追求欢乐,无止境的逃避痛苦,以及无止境的忽略我们90%的经验。之后我们质疑:“为什么生命如此乏味?”   因为无论你如何努力追求快乐与成功,还是会有失败的时候。无论你跑的多快,苦难总有追到你的时候。在那些时候,生命无聊的令你想放声尖叫。 我们的内心充满了不满与批评,我们在自身周围遍筑围墙,把自己困在爱憎的牢笼里,感到痛苦万分!   所以,活好自己就是:不要去执着“好”的感受,也不要再拒绝“坏”的痛苦,去细细品味当时当下每一个“活着”的感受,去做好当时当下可以做的,把剩下的交给自然的发生。 坐在时间的缆车上,经历生命的“无常”变换~活出当时当下的自己。

王倩倩
你来说说自己想法吧