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与你相伴成长

我们的心就像一个杯子，里面的快乐装得多了，忧伤自然就没了

宗阳

我们的心就像一个杯子，里面的快乐装得多了，忧伤自然就没了空间。从今天开始，每天记录下让自己开心的时刻。过段时间就会发现，那些曾经渴望的幸福与温暖，其实就藏在每一天的日常中。

1温暖

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刘晶晶

温暖了

相关回答

冯二玲

什么是知“足”者富？当你彻悟自己是本自具足、不垢不净、不生不灭的永恒存在时，你将是这个宇宙无比富足无比有功德的人，你知道你现在只是呈现了跟别人不同的样子而已，就像大树和小草，知道有区别但不再分别。你没有了高低贵贱、好坏对错的是非评判，你知道一切存在皆是合理，既不妄自菲薄，也不妄自尊大，你如实如是，无比享受自己本来的样子，也无比接受别人本来的样子。一个如实如是泰然自若应对万缘的人，既不贪婪占有，也不畏惧施舍，这样的人还有谁比他更强大？还有谁比他更丰盛？

回智

人生的意义是被发现还是被创造的？我们可以为自己定义意义吗？

李春娣

也许它解决不了生活中具体的问题，但它能在当下为你织上一个保护层，包裹着你，让你不再继续“崩坏”，从而有勇气去面对生活中的琐碎。

和钰蓉

拉康：学会哀悼，生命力会疯长在拉康的精神分析理论中，哀悼不是简单的悲伤或情绪处理，而是将实在界的创伤性丧失转化为符号界可处理的缺失，使其不至于以症状的形式回归。哀悼失败，主体会陷入忧郁症，将丧失内化为自我的一部分，通过自我惩罚维持与丧失的幻想性联结--如果我痛苦，我们的关系还存在。比如一段恋情结束后，如果主体拒绝哀悼，关系会以幽灵的方式存在--在想象界持续内化他者凝视(前任会怎么看我)，在实在届则以非理性情绪(无名愤怒、焦虑)或身体症状(失眠、胃痛)回归。健康的哀悼是写出一封未发出的信，给故事画上终点。错误的哀悼则是时时窥探前任动态，以获得一种病态的掌控。拉康认为，哀悼的目的不是压抑而是移置。压抑是将痛苦推到意识之外，不承认痛苦的存在，但这样会导致症状产生。而移置则是承认痛苦存在，但改变其在心理结构中的位置和表达形式。比如解构投射，分析你被前任吸引的深层次原因:如果喜欢对方前任事业有成，那可能源自对自身价值不确定的补偿。比如重绘欲望地图，将力比多投注从寻找相似他者转向通过写作探讨亲密关系模式、通过舞蹈体验被接纳的感觉、研读心理学解构自身模式...在拉康观点里这些都是在用能指重新编织欲望网络。但现代社会已经蚕食了人们所剩无几的哀悼空间。消费社会鼓励人们分手后立刻找新欢，将哀悼污名化为低效、软弱甚至矫情，数字时代“删除”动作被误认为哀悼，实则缺乏真正的符号化过程，这些都是对主体的符号性谋杀。哀悼，是最实用的存在主义实践。真正的哀悼绝非生命的减损，当主体学会与缺失共处，那些曾被压抑的生命力反而会以更磅礴的形式喷涌而出，助你早日走出密林。

冯二玲

有很多人会坚持自己的正确，其实关系已经很糟糕，背后是满足自己熟悉的感觉，是归属感和安全感的需要，正确来自于标准和规则，标准和规则是主观的，标准和规则是特定时空的产物，一个标准和规则是不能适应所有人的人事物的。人比规则和期待更重要，理和情都需要看见。家庭中爱大于规则，特别是在家庭中如果过分强调规则和道理，就会显得冷冰冰，没有了家的温度，如果不那么正确，但是很有效，就能带来和关系和谐心情愉快，而且符合三赢法则，我们是要正确还是要有效？对于喜欢说教的父母，你讲的道理对孩子来说远不如一个拥抱更有效，对于喜欢长篇大论的领导，你的理论对下属来说远不如一个具体的指令更有利。对于喜欢争吵的夫妻争吵孰是孰非远不如给对方倒杯开水更温情。闭上嘴抛开大道理，行动起来遇到属于你的和谐美好。我们要把关系和目标实现放在首位，做每件事考虑到这样做是否有利于关系和谐与目标实现，选择大于努力，要敢于突破自己固有的信念和模式，有效的选择是高智慧的人生存在模式。结论：有效有时比有道理更重要，要穿越对错看效果和意义。

胡星星

早上醒来，推开窗扑面而来的阳光，洒在身上，海水碧蓝、微风徐徐，我身体前倾闭着眼，任清风拂面，听着妙曼的音乐，幸福的有点恍惚猝不及防，脑海里蹦出一个问题：什么才是“人性的完美境界”？远处的海鸥飞来飞去，面对如此深邃的话题，于我，则是一片迷茫莫非是马可·奥勒留《沉思录》中写到的：“把每一天都当作最后一天来过，永不慌乱，从不冷漠，也永不装腔作势——这便是人性的完美境界。” 我不知道。我本是喜欢哲学思辨的，但最近痴迷于心理学的缘故，发现心理学与哲学的交相呼应，用融合而不是学科界限去感悟，哲学与心理学打通的愉悦令人更欢喜。哲学与心理学相遇、相容的时候，不在于如何理解心理学，而在于因哲学熏陶，思想始终处于活跃的状态，更具开放的心境如此，若能用心理解其内在的力量，我们是不是也会臻至“人性的完美境界”。

你来说说自己想法吧