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与你相伴成长

执念这东西一旦放下再好的东西也变得无所谓了人生在世

李敏

执念这东西一旦放下再好的东西也变得无所谓了人生在世所求有度，过则成灾有些东西像沙子和水握的越紧流的越快让人痛苦的不是强大的敌人而是你对欲望过度的执着

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王丽华

潜意识会选择熟悉的感觉而非好的。熟悉的就是早年开始一直在经历的。

王浩

每个人在寻找，那个能把你喂饱的人，这是绝大多数在情感中寻找另一半的时候所做的事情，他们都认为是那个人把他从饥渴状态中解救出来，是他把自己给喂饱的。那么饱的感觉来自你的胃，你的胃为何不能因为你自己来喂饱呢，你的释放的感觉最终来自你自己的器官，为何你要把这个器官的感觉交给别人手上呢我们每个人和外界相处，最终是和自己相处的外化的过程。最终我们要了解自我，自我是谁，自我当下的状态情绪是什么，这样你就是你的知己，你就能和自己相处。所以如何向内求，如何知行合一，如何身心调和，这就是我可以帮您的。

张凤琴

知乎上有个提问：婚姻对于一个家的真正意义是什么？有个高赞回答写道：“再难熬的日子，总有人陪你共同承担。婚姻的价值，体现在人生的暗处。” 很多人结婚，都是为了伴侣能为自己遮风挡雨，解决过不去的难题。但真正的婚姻，其实是负担起自己的责任，成为彼此的避风港，夫妻携手撑起一个家。婚姻不是一个人的事，家庭也不是一个人的责任。这世上，没有谁的付出是理所当然的，即使是枕边人，也是同样的道理。想要婚姻长久，就不要丢弃责任心，维护好家庭关系，与伴侣一起，共同抵挡风雨。只有相依相伴，承担起每一份责任，守护好每一个家人，才会得到老话里常说的： “夫妻齐心，其利断金。”

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史托罗楼和阿特伍德写了《云中的脸庞》一书，他们分析了阿德勒，弗洛伊德，荣格等人做临床治疗的逐字稿，发现随着治疗越来越深入，阿德勒的来访变得更像阿德勒，弗洛伊德的来访变得更像弗洛伊德，荣格的来访变得更像荣格。书中认为，不仅一个人的发展是建构的，临床实践也是建构的，临床实践是一个双元建构的过程，是大家在临床中开始有了一种匹配性，这种匹配性会发生在一些双元工作中，也就是说治疗师会不停的影响临床。任何临床都是一个影响的过程，同时又是一个双元影响的过程，咨询师影响了来访者，来访者在某种意义上也影响了咨询师，咨询师正因为自己被来访者影响了，所以才会产生各种各样对人类的感受。而这样的感受是咨询师能够理解来访者的很重要的部分。比如一个抑郁症的来访者，因为他的母亲有某种传染病，所以在养育他长大的过程中，母亲和他的关系是疏远的，隔离的。对于一个孩子来说，他的体验有可能是无法表达的，接下来在他的生活中，他和一般人，特别是女性的关系就会有一定的距离，这种距离是他下意识在成长过程中形成的，实际上是一种病理性的适应，也就是主体间性学派伯纳德所说的病理学的实验。这种适应本身并非是病态的，它是为了适应环境所产生的一种体验世界的方式。他需要解释:为什么要和妈妈离得那么远？为什么不能一起吃饭？为什么不能和妈妈拥抱……他的这些疑问，都会在临床中建构他对世界的体验方式。这种下意识的体验模式，史特罗楼认为它是一种内隐性的组织经验原则。他的组织经验原则是，当他和别人靠近的时候，他是有危险的，即他可能会被传染上疾病，所以当他有这个基本的经验原则的时候，咨询师就会觉得这个来访者处于隔离的状态，他从来不谈他的情感，也不会靠近咨询师。对咨询师很漠然的说，我没体验到你说的是什么，或者说到情感的时候，他会自动绕过，自动回避掉，他的生活就是这样。此时咨询师会有一种撞墙的感觉，咨询师会努力的让来访者寻找体验，但是咨询师这种努力的寻找是因为自己触碰不到这个来访者，实际上来访者已经把他体验的世界释放出来了，咨询师已经居于来访者的体验世界。咨询师越想使用各种技术去靠近来访者，越会感觉到挫折感，这时就像史特罗楼说的移情是来访者试图将咨询过程组织到自己的组织经验原则中去的一个努力，是来访者把咨询师建构到他的经验世界中。咨询师在这个位置上正在体验来访者母亲位置的感受，这是史托罗楼当时对移情的新定义。

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在潜意识里头，你没有觉知到的东西都会成为你的命运。就是说如果你随着自己的性子，随着自己的习惯模式去做事，没有觉知到更好的做法的话，就没办法改变自己的命运。

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通过发脾气来发泄情绪，又会影响我们的人际关系；通过暴饮暴食或疯狂购物等行为来发泄情绪，往往治标不治本；想要让自己忙起来，忘记情绪带来的烦恼，可是到了夜深人静、一人独处时，它又会突然冒出来，更加强烈地刺激你的内心，这些情绪“才下眉头，却上心头”，成为你噩梦的根源，让你睡不好觉。

你来说说自己想法吧