王慧娜

A 《道德经·第二十章》中讲:“人之所畏，不可不畏。”意思是:品德高尚的人，总是心怀敬畏，做人要有敬畏之心。 人到中年，经历了种种浮沉，看惯了事事无常。便也知道了，一个人心中若没有敬畏，便会肆意妄为，在无形中破坏自身的运气，给自己带来灾祸。 《唐史》中记载了这样一个故事: 有一位范县令，想在城外修一座祖宗祠堂，需要大量的木材。于是，想从就近的山上砍伐。木匠劝说道:“近年雨少天旱，山上树木不多，一旦砍去，鸟蛇无处可去。百姓也会怨声载道。”范县令说:“这与我何关，况且此事只有你我知道。他人怎会知晓。”不料，后来，天下暴雨，冲走了刚修好的祠堂。再后来，范县令的官运也越来越差，不到两年就被发配边疆。 老人们常说:“人在做，天在看”。 举头三尺有神明，人的一言一行瞒得过别人，却瞒不过上天。所以，人要心存敬畏，敬天地，敬万物，敬众生，做人坦坦荡荡，做事问心无愧，才可去灾避祸，一生顺遂。

A 很多福气，其实都源于内心的宁静。心若静，整个世界皆静; 心若躁，世界便也跟着浮躁。 《道德经·第三十九章》中讲:“孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?”浑浊的水只有在安静下来的时候，才会逐渐变得晶莹透亮。人生亦是如此，只有把浮躁的心安定下来，我们才能够深入地思考人生、用心感悟生活，活得轻松自在。 古语云:“心静则神悦，神悦则福生。”心静之人，内心波澜不惊，不会被杂事所烦恼，也不会为琐事而忧愁。他们以平和的心态面对生活中的一切，精神状态轻松愉悦。如此一来，身边的琐事也仿佛被这种愉悦所感染，福气自然不请自来。 静，是人生必做的修行。 人一旦心静下来，便会多了一些宁静安逸，少了一些纷争困扰;多了一些幸福美好，少了一些天灾人祸。当一个人去除心中的杂念，归于平静之时，就会拥有无比强大的力量。在这份宁静中，我们能够更好地审视自己、理解他人，以从容的姿态面对生活的种种挑战。 静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

A 《道德经·第二十六章》中讲:“重为轻根，静为躁君。” 老子告诉我们“静”是一种观其内在规律的方法，守“静”便是守道。以“静”方能制动。 从前有一位富商，有一块祖传的怀表，带在身上常常拿出来与人炫耀。一日，富商去仓库验货，不知何时弄丢了怀表。富商焦急万分，命所有伙计帮忙找，并悬赏:若谁能找到怀表，赏银百两。伙计听闻，纷纷停下手里的工作，卖力的寻表。 可是，眼看太阳就要落山，伙计们饥肠辘辘，还是毫无收获，大家便想赶紧去填饱肚子再来寻表。这时，富商的儿子外出回来，了解事情的经过后，也开始寻表。大家听后说:“我们找了一天都没找到，你一小孩哪里找得到!”怎料没过多久，富商的儿子拿着怀表从仓库走了出来。众人大惊，问道:”你是怎样找到怀表的呢?” 富商的儿子笑着说:“我进入仓库，找一个角落坐下，整个仓库十分安静，我听着怀表跳针的声音，慢慢靠近，便找到了怀表。” 只有心静下来，才能专注于眼前的事情，一切才会豁然开朗。 心若清静，生活皆安;心若浮躁，事事皆乱。

A 老子讲:“大道至简，繁在人心。”心的状态决定了我们看待世界的方式。心大则万物皆通，心小则百物皆病。当我们心大时，便能看淡世间诸多事物，摒弃贪欲，从而知足常乐。 天有不测风云，人有旦夕祸福。世界始终在不停变化，谁也无法准确预知接下来会发生什么。 今日或许钱财无数，明日却可能一穷二白;今日也许狂风骤雨，明日说不定晴空万里。 面对这些无常，与其耿耿于怀、一筹莫展，不如懂得释怀，看轻看淡。人生的最高境界，并非看清多少事，而是能够看轻多少事。对于物质名利，不必强求，因为它们如过眼云烟，来去匆匆。恩怨是非，也应看淡，不必纠结于过往的矛盾与纷争。 凡事尽力而为，人生便不会蹉跎。我们在追求目标的过程中，只要付出了努力，无论结果如何，都能问心无愧。 凡事看淡，内心才能富有安宁。当我们不被物欲所束缚，不被恩怨所困扰，便能以平和的心态面对生活的起起落落。在这纷繁复杂的世界里，让我们保持一颗宽广的心，看淡世事，享受内心的宁静与富足。

A 《道德经·第五十八章》中讲:“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”祸福相倚，得失相伴。 人这一生就是一边得到，一边失去的过程。得之我幸，失之我命，不必太过在意，上天自会给你最好的安排。 有位生性达观的商人，一日外出运货，途中丢失了一匹马。回到家中，妻子痛骂:“最能干的马被你丢了，看你以后如何运送货物。”然而，商人不仅没有动怒，反而劝慰妻子:“丢了马，虽然有所损失，但谁又知道，为此会不会带来好的结果呢?” 果然，没过几个月，商人丢失的那匹马居然自己回来了，并且还带了一匹骏马。妻子欣喜若狂，可商人却高兴不起来，忧心忡忡的和妻子说道:“这匹马不知道会不会给我带来灾祸呢?”话音刚落，商人的儿子就从这匹马上摔了下来，身受重伤，只能卧床调养。妻子知道后，怒火中烧，可商人却说道:“谁又知道这不会带来好运呢?”后来，国家应征士兵，攻打敌国，幸运的是，商人的儿子因有伤在身，免于入伍。 世间万物，没有绝对，有好有坏，有得有失，才是人生常态。

A 转运最好的方式，就是净化自己的磁场。该怎样净化自己的磁场呢?只需要3点。 一、净化言语，改善风水场 在磁场的作用下，一个人经常说的那些话，往往会成为他生命的预言。所以总是挂在嘴上的人生，其实就是自己的人生。戒掉嘴里含着的恶语，净化舌上伤人的言辞。语善了，福也就来了;言暖了，自会有好运青睐。 二、净化情绪，提升能量场 情绪的正负，往往就决定着我们一生的命数。因为极端的情绪，往往会使磁场的能量紊乱、消耗，处理事情时自然就力不从心。 所以那些情绪不好的人，生活其实都过得一团乱麻。做情绪的主人，别为小事生气，也别被急躁冲昏理智。管理好自己的脾性，才能把自己养成“高能量体质”，方能享受生活更多的红利。 三、净化心念，拥抱幸福场 一位作家曾说:“一个健全的心态，比一百种智慧更有力量。” 人生无常，事有好坏，境也有顺逆，但其中的得失、悲他喜，其实都取决于我们的心里的感受。 人生，过的只是心情;生活，活的是一种状态。

A 古人云："物以类聚，人以群分。"你是谁，就会遇见 谁。 一个积极向上的人，往往会吸引同样乐观进取的伙伴。他们相互鼓励，共同进步，在人生的道路上追逐梦想。就如同《论语》中所说："君子以文会友，以友辅仁。"君子凭借文章学问来结交朋友，依靠朋友帮助自己培养仁德。积极的人以正能量为纽带，结识志同道合之人，一起成长。 而一个消极抱怨的人，身边也多是充满负面情绪的人。他们在唉声叹气中虚度时光，错过许多美好的机遇。相反，当我们努力提升自己，让自己变得优秀时，自然会遇到优秀的他人。 你若盛开，清风自来。我们应该不断地修炼自己的内心，培养良好的品德和素养。以善良待人，以真诚处世，以努力拼搏的姿态面对生活。这样，我们才能遇见那些与我们一样美好的人，共同书写精彩的人生篇章。因为，你是谁就决定了你会遇见谁，而遇见的人又会进一步影响你的人生轨迹。让我们都努力成为更好的自己，去邂逅更美好的人和事。 与高人为伍，与智者同行。

A 春秋时期管仲有句名言“善人者，人亦善之”。和善确实是最大的武器，无论面对怎样难缠的人或难解的局面，和善总能展现出神奇的魔力。就如同“水滴石穿”，强势如坚硬的石头，和善则似柔软的水，硬碰硬往往会两败俱伤，而以柔克刚却能轻松达到目的。 做事做人亦是如此。与人相交，切不可太过以自我为中心，过于强势，而应和善待人。 晚年的左宗棠便是很好的例子。历经岁月的沉淀和世事的磨砺，左宗棠越发明白和善的力量。对待下属，他和颜悦色，耐心倾听他们的想法和建议，给予他们充分的鼓励和支持。对待同僚，他彬彬有礼，尊重他人的意见和观点，积极寻求合作与共赢。就连对待家里仆人的过错，他也格外宽容。有一次，仆人不小心打破了一个珍贵的花瓶，心中十分惶恐。左宗棠得知后，并没有大发雷霆，而是温和地安慰仆人，让他不要放在心上。他的脾气越来越软，也赢得了更多人的敬重和爱戴。 生活不是比赛，无需事事争个对错输赢。做一个和善的人，心态平和，懂得退让与示弱，方能收获美好的人生。

A 人生犹如一幅宏大的地形图，其中精明如同起伏的丘陵，虽有一定的高度和变化，却显得局限。而厚道恰似绵延的山脉，雄浑壮阔，给人以沉稳和坚实之感。 《老子》中说:“大智若愚，大巧若拙。”待人之道，精明不如厚道。 《红楼梦》中宝玉至太虚幻境看见一首形容王熙凤的曲子，“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”。 做人不必太精明，太会算计的人，往往会失去很多东西。人不能总想占小便宜，总想自己的利益最大化，当你回归厚道时，反而会比精明得到更多。 左宗棠大概是晚清重臣中最不“精明”的一个。咸丰十一年 (1861年)，他在家书中说，“自入军以来，非宴客不用海菜，穷冬犹衣缊袍”;同治二年(1863年)，在回复友人来信中说，“上年廉俸并入军用，亦未敢划算。” 老话说:小胜靠智，大胜靠德。 常怀宽厚之心，厚道待人，不要计较一时得失，懂得让利于人，才能收获更好的未来。 精明获利一时，厚道安享一世。

A 《道德经》说:“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。”人生迥异，不同的经历和背景，造就截然不同的人生。接受能力千差万别，对世间万物的见解也就因人而异。 有个绿衣人问子贡:“一年有几个季节?”子贡说:“四个季节。”绿衣人说:“不对，只有三季。”两人争执不下，去找孔子评理。孔子打量了一下绿衣人，说:“一年只有三季。”绿衣人洋洋得意地走了，子贡却大惑不解。孔子说:“刚才的绿衣人是一只蚂蚱，春生秋死，一生只有三季。你再怎么解释，他也不会理解四季的道理。”庄子说:“井蛙不可语海;夏虫不可语冰;曲士不可语道。”井底之蛙无法理解大海的宏阔，夏天的小虫无法理解冬天的寒冷。不是不和愚人论道，只是“下士闻道”会哈哈嘲笑。 有些事注定无法勉强，有些人注定讲不通道理。所以，要懂得顺其自然，因材施教。对于无法理解的人，三缄其口才是最大的尊重。 看人人顺眼，见事事顺心，是一种智慧，更是一种修行。