情说App

与你相伴成长

这些领导在青少年时代受到父亲或母亲的过多批评，潜意识自我

刘世淑

这些领导在青少年时代受到父亲或母亲的过多批评，潜意识自我价值感严重不足，做了领导之后，就需要大量的阿谀奉承来弥补潜意识深处的自我价值感不足。

1温暖

0回答

白雪峰

温暖了

#

人际关系

相关回答

王杰

你接纳什么，什么就消失；你反对什么，什么就存在。如果你不明白你的敌人是你自己，你会把所有时间、精力用在改变别人，最后一无所得。人一定要停止抱怨，向内求，不要看别人的错。

胡斌

有时大道理，理论性的东西，会让人更加烦躁，焦虑。我们要寻找到一种或者几种方法，适合自己，不伤害自己和他人的方式方法，让自己安静下来，放松下来。安静在某些方面也是一项很重要的能力。学会安静，学会放松。与自己对话。

王义丽

灵魂是波无形物质是粒有形这是一☯️ 修的是太极

毕旭

很多人在成长的过程中，会发现一个现象：当自己的认知水平越来越高时，反而会觉得生活变得“没意思”。这种情况往往出现在过度提升哲学层面的思考时。哲学的特质是追问终极问题——人生的意义是什么？世界的本质是什么？万事万物终将归于虚无吗？这种思维方式能启发智慧，但也容易带来虚无感，因为它触及的是无法彻底回答的问题。人越深陷其中，就越容易怀疑一切，从而丧失生活的热情。与此相对，社会学认知则是一种更“落地”的视角。社会学研究人和人之间的关系、社会结构和制度的运作。它不追问世界的终极意义，而是解释社会为什么会是现在的样子。比如，为什么现代城市青年更容易感到孤独？为什么婚姻稳定性下降？为什么一些群体的选择看似“非理性”，但却在特定社会背景下合乎逻辑？通过这样的理解，人能更清楚地定位自己，减少不必要的自责和困惑。过度的哲学认知可能让人走向虚无，而社会学认知能带来一种现实的解释框架。它让我们看到，很多困境并非完全是个人的问题，而是社会结构、文化氛围、经济环境共同作用的结果。这种理解既能缓解孤立感，又能帮助我们找到更现实的行动路径。举个例子：哲学思考可能会问“爱情是否终究是幻象？”而社会学会指出“在快节奏的现代城市，经济压力与价值观变化影响了亲密关系”。前者可能让人感到茫然，后者则能启发更可行的应对策略。因此，如果希望在认知提升的同时保持生活的热情，我们更需要培养社会学的眼光。它帮助我们看清人、群体与环境的互动，从而在复杂的世界里找到自己的位置，而不是困在无尽的虚无感中。

和钰蓉

拉康：学会哀悼，生命力会疯长在拉康的精神分析理论中，哀悼不是简单的悲伤或情绪处理，而是将实在界的创伤性丧失转化为符号界可处理的缺失，使其不至于以症状的形式回归。哀悼失败，主体会陷入忧郁症，将丧失内化为自我的一部分，通过自我惩罚维持与丧失的幻想性联结--如果我痛苦，我们的关系还存在。比如一段恋情结束后，如果主体拒绝哀悼，关系会以幽灵的方式存在--在想象界持续内化他者凝视(前任会怎么看我)，在实在届则以非理性情绪(无名愤怒、焦虑)或身体症状(失眠、胃痛)回归。健康的哀悼是写出一封未发出的信，给故事画上终点。错误的哀悼则是时时窥探前任动态，以获得一种病态的掌控。拉康认为，哀悼的目的不是压抑而是移置。压抑是将痛苦推到意识之外，不承认痛苦的存在，但这样会导致症状产生。而移置则是承认痛苦存在，但改变其在心理结构中的位置和表达形式。比如解构投射，分析你被前任吸引的深层次原因:如果喜欢对方前任事业有成，那可能源自对自身价值不确定的补偿。比如重绘欲望地图，将力比多投注从寻找相似他者转向通过写作探讨亲密关系模式、通过舞蹈体验被接纳的感觉、研读心理学解构自身模式...在拉康观点里这些都是在用能指重新编织欲望网络。但现代社会已经蚕食了人们所剩无几的哀悼空间。消费社会鼓励人们分手后立刻找新欢，将哀悼污名化为低效、软弱甚至矫情，数字时代“删除”动作被误认为哀悼，实则缺乏真正的符号化过程，这些都是对主体的符号性谋杀。哀悼，是最实用的存在主义实践。真正的哀悼绝非生命的减损，当主体学会与缺失共处，那些曾被压抑的生命力反而会以更磅礴的形式喷涌而出，助你早日走出密林。

徐小慧

作为一个从小在乡镇长大的妹子，马齿苋我小时候肯定吃过，但是因为年纪太小我忘了它的味道，今天恰巧碰到我就买了，认真的做了一道凉拌马齿苋，当麻油浇上的那一刻我还是很有成就感的，味道很不错，中午一顿就吃光啦～～ “好好生活、好好工作、好好吃饭、好好说话”每一个当下的体验构成了独一无二的我。

你来说说自己想法吧