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慈悲若没有智慧和勇猛,善良若没有边界和锋芒,所到之处也是
田大朋
慈悲若没有智慧和勇猛,善良若没有边界和锋芒,所到之处也是百鬼缠身。
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个人成长
相关回答
张迪
人在爱欲之中,独生独死,独来独往,苦乐自当,无有代者。 ——《无量寿经》 其实没有人能真正摆脱孤独,很多时候不过是用喧嚣暂时掩盖。想用喧嚣暂时掩盖,得到的不过是更强大的空虚。 没有人喜欢孤独,大家都在用自己的方式使自己快乐,远离孤独感,读书上网也好,聚会恋爱也罢,孤独永远存在,我们能做的,只能用一时的欢愉与满足掩盖寂寞而已。 柏杨说:一个没有高尚情操的人,永不了解别人会有高尚情操,也永不相信别人会有高尚情操。 一个人若要完全理解另一个人,大概必须有过类似的处境,受过类似的痛苦,或者有过类似的觉醒体验,而这却是非常罕见的。 ——黑塞《玻璃球游戏》 我想每个人都会经历青年时期的迷茫与苦闷、郁结与彷徨,这是一个尴尬的年纪,下不能放任幼稚单纯,上不能达到豁达成熟。于是喜欢用别人都用的消遣寂寞的方式试图摆脱忧虑与孤独。 你不快乐,所以你想要快乐;你要快乐,但你仍然不快乐。 过度的社交等于没有社交,朋友遍天下,却知己无一人,欲将心事付瑶琴,弦断无人听……上上下下几人床榻,却始终留不住一人的体温,这样真的有意思吗?说真的。 “爱很多人很浅,不如爱一个人很深。”我们一生所要真正追求的快乐,唯有心灵的平静与充实。
徐慧梅
若一个人无法甘于平凡,就会试图让自己变得特别。不是变得特别好,就是变得特别差。一切取决于你自己。 —— 阿德勒
李娟丽
肖平平
哲学与存在主义层面: 从哲学与存在主义的视角看,“希望被爱”之所以被认为是一种幻觉,源于其建立在一个脆弱的前提之上:它将自我价值与幸福的可能性,全然寄托于一个我们无法掌控的外部客体——即他人的情感与回应。 这背后潜藏着一个双重幻觉: 其一是假设存在一个完美的“他者”,他能完全理解并满足我们内心的所有需求。 其二是相信这份来自外部的认可与关怀,能够无条件且永恒地填补我们与生俱来的存在性空缺。 然而,存在的本质是变化。人心、关系、境遇,无一不在时间和空间的转换中变迁,没有任何外物能提供给我们一劳永逸的确定性与安全感。 存在主义哲学认为,人注定是自由的,也注定要为自己的存在负责。如果将“被爱”视为幸福的必要条件,就等于交出了这种自由。而认识到“希望被爱是幻觉”,就是意识到我自身的存在无需他人的爱来证明。我的价值由我创造,我的幸福由我构建。这是一种终极的、内在的独立。 心理学层面: 从心理动力的视角看,对爱的过度渴求,往往根植于早期的情感缺失。客体关系理论揭示,我们成年后对亲密关系的渴望,在很大程度上是童年时期与父母关系的投射与延续——我们内心深处那个“未被满足的内在小孩”,总在无意识地寻觅一个理想化的客体,期望对方能精准回应我们所有曾被忽视的情感需求。 这种执着的寻觅,本质上是一种“强迫性重复”,它试图通过征服一个新对象,来完成与旧客体的未完成情结。然而,这恰恰构成了一种深层的幻觉:它将弥补过去创伤的责任,全然寄托于一个想象中的未来完美他人。 当你认为自己不完整,需要被爱来填满时,你给出的爱往往是带有条件的、依附的、甚至是控制性的。而当你打破“必须被爱”的幻觉,认识到自己本已完整,你才能以一种更健康、更强大的姿态去爱别人。这时的爱,不是因为我需要你,而是因为我想要分享我生命的丰盛。 正如心理学家埃里希·弗洛姆所言:不成熟的爱是“我爱你,因为我需要你”;成熟的爱是“我需要你,因为我爱你”。
刘雅婷
"逃避挑战只会带来长久的不幸"——揭示自我实现的必经之路。
李凤英
一把盐放入一杯水中,会咸得发苦,而撒进一个湖里,会没有什么味道。同样,我们生命中的痛苦是盐,它的咸淡,也取决于盛它的容器。 ———索达吉
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