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“过情关”第二个阶段,我们把它叫做信念的崩塌。就是在这个

沙桂华
“过情关”第二个阶段,我们把它叫做信念的崩塌。就是在这个时候,你也许会经历到社会的黑暗或者人性的黑暗面。比如身边至亲的人或者最爱的人的背叛,或者是由于你自身的原因遭受了一些重大的变故,这些都会让你的三观或者是信念产生了巨大的动摇,你之前那种坚定不移的信念感,你对未来的对人生的这种希望憧憬的这些支撑,你精神层面的这些东西会逐渐的瓦解。即便这个阶段你有了很多的深刻的思考,但是这些思考通常是负面的影响大于正面的影响。 那么这个时候你就是从好奇变成了质疑,从相信变成了不敢相信。你会觉得你自己看的越清楚,反而越痛苦,反而状态会越差。你会对整个世界或者是人生,产生一种无力感或者虚无感,你甚至会对一切失去了兴趣。你会觉得人生是没有意义的,人来这一招干嘛呢?人活着就是为了受苦…… 那么在这个时候很多人其实都会被卡在这个阶段,而且经过很多年很长时间都不一定能走出来。但是如果这时候你能够有这样一个领悟,你能够明白——就是情关它实际上是对你一种灵性的保护,它其实是来帮助你降低对外界过高的依赖、过高的期待和过多的欲望。过情关是没有办法向外求的,他一定是要从向外转向向内,它其实是来帮助你进入一种向内探索的一个新的时刻。 那么在这个时候,当你一旦向内看的时候,你就会逐渐的打破旧自我,并且在旧的自我的废墟上重新建立起一个新的自我。这个时候你的灵魂就苏醒过来,就是真正的觉醒过来。当然这个过程一定是非常的煎熬的,我们又把它叫做灵魂的暗夜。(待续)

1温暖
0回答
严松间
温暖了
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相关回答
肖平平
哲学与存在主义层面: 从哲学与存在主义的视角看,“希望被爱”之所以被认为是一种幻觉,源于其建立在一个脆弱的前提之上:它将自我价值与幸福的可能性,全然寄托于一个我们无法掌控的外部客体——即他人的情感与回应。 这背后潜藏着一个双重幻觉: 其一是假设存在一个完美的“他者”,他能完全理解并满足我们内心的所有需求。 其二是相信这份来自外部的认可与关怀,能够无条件且永恒地填补我们与生俱来的存在性空缺。 然而,存在的本质是变化。人心、关系、境遇,无一不在时间和空间的转换中变迁,没有任何外物能提供给我们一劳永逸的确定性与安全感。 存在主义哲学认为,人注定是自由的,也注定要为自己的存在负责。如果将“被爱”视为幸福的必要条件,就等于交出了这种自由。而认识到“希望被爱是幻觉”,就是意识到我自身的存在无需他人的爱来证明。我的价值由我创造,我的幸福由我构建。这是一种终极的、内在的独立。 心理学层面: 从心理动力的视角看,对爱的过度渴求,往往根植于早期的情感缺失。客体关系理论揭示,我们成年后对亲密关系的渴望,在很大程度上是童年时期与父母关系的投射与延续——我们内心深处那个“未被满足的内在小孩”,总在无意识地寻觅一个理想化的客体,期望对方能精准回应我们所有曾被忽视的情感需求。 这种执着的寻觅,本质上是一种“强迫性重复”,它试图通过征服一个新对象,来完成与旧客体的未完成情结。然而,这恰恰构成了一种深层的幻觉:它将弥补过去创伤的责任,全然寄托于一个想象中的未来完美他人。 当你认为自己不完整,需要被爱来填满时,你给出的爱往往是带有条件的、依附的、甚至是控制性的。而当你打破“必须被爱”的幻觉,认识到自己本已完整,你才能以一种更健康、更强大的姿态去爱别人。这时的爱,不是因为我需要你,而是因为我想要分享我生命的丰盛。 正如心理学家埃里希·弗洛姆所言:不成熟的爱是“我爱你,因为我需要你”;成熟的爱是“我需要你,因为我爱你”。

王倩倩
你来说说自己想法吧