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生活中,我们总会遇到不想接受的状况,有时候我们经过努
张洪霞
生活中,我们总会遇到不想接受的状况,有时候我们经过努力会改变结果,变成我们理想的样子,但有时候我们不论怎么做都改变不了,那这种情况下,接纳它,允许它和自己希望的不一样,其实是我们有勇气面对它的一种体现。
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个人成长
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赵莎莎
反复沟通却解决不了的问题,可能跟沟通形式有关,一说沟通,很多人都会关心沟通内容——讲什么,事实上比起内容,对关系影响更大的沟通形式——怎么讲。包括语气,措辞,表情,神态,不经意间流露出的对关系地位的判断……你肯定有过这种经验,对方嘴上说“我不是说你不好”,但你听起来就是感觉自己被指责了,所以经常是一方酝酿了好大一段发言,刚一开口说了几个字,另一方已经听不下去了:“还是老一套”。 这种情况下,要产生新的信息就很困难,再好的沟通对方还是按照习惯的形式理解,要想有效沟通,就不能只是改变说话的内容,还要换一种沟通的形式,比如本来用嘴说的,改成写纸条。这是一种新的沟通形式,有些话说出来是一回事,送个礼物,把要说的话写到卡片上,就是完全不同的感觉了,小小的变化,常常会让对方一愣。 对于那些陷入固定模式的关系,这一愣,就是变化的开始。
张凤琴
生活总是充满了惊喜和失落,有恰到好处的遇见,也有撕心裂肺的怀念,但是时间总是向前,没有一丝可怜,不论结果如何,都请你好好努力,好好生活。
吴小莉
如果你很排斥,它就是你必须学习的课题。如果你很欣赏,它就可以蜕变成爱。无论是你的老板、同事、下属、朋友、同学,还是你的父母、配偶、儿女、兄弟、姐妹,这些人所拥有的你所不喜欢的个性、想法和行为,往往都是你需要学习的部分。 他们会显露你的阴影,会一再地重复你所不喜欢的言行来让你学习。当有人指出你的错误,你很气那个人,但这是他的错吗?不,他只是帮你把“发霉的阴影”拿出来晒晒太阳。 所以,以后当别人指责你的时候,不要再像以前一样,立刻去攻击或反击,你要开始反问自己,因为他们说的很可能是真的。如果不是真的,你又何必那么“当真”,对吗?
范翠玲
在听到别人对自己的消极评价后,便会把别人的消极评价转化为自我否定。这是自卑的表现。
和钰蓉
拉康:学会哀悼,生命力会疯长 在拉康的精神分析理论中,哀悼不是简单的悲伤或情绪处理,而是将实在界的创伤性丧失转化为符号界可处理的缺失,使其不至于以症状的形式回归。 哀悼失败,主体会陷入忧郁症,将丧失内化为自我的一部分,通过自我惩罚维持与丧失的幻想性联结--如果我痛苦,我们的关系还存在。 比如一段恋情结束后,如果主体拒绝哀悼,关系会以幽灵的方式存在--在想象界持续内化他者凝视(前任会怎么看我),在实在届则以非理性情绪(无名愤怒、焦虑)或身体症状(失眠、胃痛)回归。 健康的哀悼是写出一封未发出的信,给故事画上终点。错误的哀悼则是时时窥探前任动态,以获得一种病态的掌控。 拉康认为,哀悼的目的不是压抑而是移置。 压抑是将痛苦推到意识之外,不承认痛苦的存在,但这样会导致症状产生。 而移置则是承认痛苦存在,但改变其在心理结构中的位置和表达形式。 比如解构投射,分析你被前任吸引的深层次原因:如果喜欢对方前任事业有成,那可能源自对自身价值不确定的补偿。 比如重绘欲望地图,将力比多投注从寻找相似他者转向通过写作探讨亲密关系模式、通过舞蹈体验被接纳的感觉、研读心理学解构自身模式...在拉康观点里这些都是在用能指重新编织欲望网络。 但现代社会已经蚕食了人们所剩无几的哀悼空间。消费社会鼓励人们分手后立刻找新欢,将哀悼污名化为低效、软弱甚至矫情,数字时代“删除”动作被误认为哀悼,实则缺乏真正的符号化过程,这些都是对主体的符号性谋杀。 哀悼,是最实用的存在主义实践。真正的哀悼绝非生命的减损,当主体学会与缺失共处,那些曾被压抑的生命力反而会以更磅礴的形式喷涌而出,助你早日走出密林。
于敏
无论在何时, 也无论处于何种环境中, 都可以改变。 你之所以无法改变, 是因为自己下了”不改变”的决心 ——阿尔弗雷德,阿德勒,
你来说说自己想法吧