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也许我们可以给真正的爱一个定义,那就是,当两个人在一起,
张凤琴
也许我们可以给真正的爱一个定义,那就是,当两个人在一起,帮助自己和对方,朝向心智成熟的过程,这就是爱。
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感情那些事
相关回答
邱新芬
很多时候,心理问题的症状就像是一个报警器,它指引我们看到一个真实的内在。我们要看到更多真相,就需要忍受这个报警器,去靠近它,跟它共处,而不是着急去拔掉报警器的电源,让它看起来变得正常。只要我们诚实地面对症状,真正去探寻了真相以后,有可能这个症状就消除了。
王倩倩
为了向上爬抛弃做人的原则,躲过了生活的一次惩罚,也躲不过下一次惩罚
张志军
圣多纳释放法的核心是通过主动觉察和释放情绪、念头,达到内心平静,典型步骤可分为4步,流程清晰且可重复操作: 确定目标(Identify):明确当前想处理的对象,可为具体情绪(如焦虑、愤怒)、念头(如“我做不到”)或身体感受(如胸口发紧),清晰聚焦目标。 觉察感受(Notice):安静下来,全然觉察该情绪/念头在身体的具体反应(如心跳加快、眉头紧锁),不评判、不抗拒,只是单纯感受它的存在。 进行释放(Release):对自己依次提出3个核心问题,逐步引导释放: - 问题1:“我能允许这个感受存在吗?”(允许≠接受,只是不排斥它的出现) - 问题2:“我能放下这个感受吗?”(重点在“能”,而非“要不要”,确认自己有放下的能力) - 问题3:“我愿意放下这个感受吗?”(跟随内心真实意愿,若暂时不愿意,可回到“允许”步骤,重复觉察) 重复与深化(Repeat):若首次释放后仍有残留感受,回到第2步重新觉察,再次循环3个释放问题,直到感受明显减轻或消失,最终达到内心的轻松感。
肖平平
如果用心理学家拉康的理论来看,可以说是一针见血地指出了我们内心最深处、也最难以放弃的一个梦。 我们可以这样来理解: 拉康认为,人从一出生,就体验到了一种“缺失感”。最开始时,我们在妈妈肚子里感觉和世界是一体的,但出生就意味着分离。这种“不再完整”的感觉,成了我们心底一个永远的空洞。我们一辈子,都在有意无意地寻找东西来填补这个洞。 “希望被爱”,这个愿望背后,其实是在寻找一个想象中的完美补丁。拉康把这个补丁叫做“小他者”。它不是你眼前那个真实、有缺点、会犯错的普通人,而是你想象中那个“只要他爱我,我的人生就圆满、我就有价值”的理想对象。 换句话说,我们爱上的,或者渴望被其爱上的,常常是自己编织的一个梦。我们把这个梦,投射到了一个真实的人身上。 这个希望之所以被称为 “幻觉”,是因为它建立在一个错误的认知上,就像小孩子在镜子里看到一个比现实中更协调、更完整的自己一样。我们也在心里描绘了一幅图像:“只要被那个人爱,我就能变得完整和谐。” 这个图像非常诱人,但它是个“美颜滤镜”,过滤掉了现实中的所有不完美。它让我们误以为,我们自身的价值和完整,必须通过“被某个人爱”这个外部条件来实现。 这个渴望再往深处挖,是我们希望成为某个“大他者”(可以理解为社会、规则、或者我们内心认同的某个至高无上的标准)眼中最特别、最不可或缺的那个人。我们希望通过被爱,来一劳永逸地证明自己的价值,摆脱与生俱来的孤独。 所以,我们所孜孜以求的“被爱”,在很大程度上,其实是一场自己主导的、关于填补内心空洞的想象大戏。我们追逐的只是一个幻影,而这个幻影所承载的“终极圆满”,是永远无法在另一个人身上实现的。 正如开篇所揭示的,成长的本质,便是一个不断识别与放下幻觉的过程。我们先后学会放下“我必定成功”的盲目,放下“总有人为我负责”的天真,放下“世界绝对公平”的臆想,最终,来到最难的一关:放下对“被爱”的绝对依赖。必须澄清的是,这里要放下的并非“爱”本身,爱作为人类最深刻的情感连接,其价值无可替代。 真正要放下的是那种将“被爱”视为生存必需、并将自我价值完全系于其之上的执念。 只有当我们不再完全依赖“被爱”,不把“被爱”当作生存的必需品,我们才能真正意义上享受到爱。否则,会永远活在战战兢兢的牢笼中,无法获得真正的自由和安宁。
徐恒
我们向外探索的最大知觉是触觉 每寸皮肤都在感受身边事物的时刻变化 而我们更加习惯使用的却是眼耳鼻舌 再相信大脑进行加工的简单判断 常常忽略身体给我们最直观的感受 试着不断放下思维加工运用身体 会发现对事物的判断异常准确
程璐璐
你来说说自己想法吧